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国学的天空-第47章

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锤炼到了锐利,不能长久保持。

金玉堆在家中,没有人能守住。

富贵加上骄傲,自己招致祸患。

成功了就退下,这才合乎天道。

“持而盈之,不如其已”,“持”指累积,不累积就不会盈满。“已”是指停下来,自我约束。譬如钱累积到了满溢,要怎么用呢?反倒令人担心,不如及时停止。钱,生不带来,死不带去,是一个社会经济的循环,轮到你家时就留一点,日子过得舒服一点。但是过得舒服就好吗?可能各种问题都来了,就像很多人都患了富贵病或缺乏安全感。了解这个道理之后,有钱就要给社会,给别人一种好形象。

“揣而锐之,不可长保”,这就是老子所说的“和光同尘”的道理。年轻人有时候锐气很盛,要学会收敛。譬如马英九以前在大学教书的时候,因为学生太多了,加上有些人是来骚扰或追求他的,以致每个星期都要换教室,每次上课前都紧张兮兮的。他长得英俊潇洒,正因为外表太亮眼了,在任何地方都引起别人的注意,就像一把剑,麻袋包不住,一定会戳破。

“金玉满堂,莫之能守”,这就像《红楼梦》里说的“金满箱银满箱,转眼乞丐人皆谤”,为什么?莫之能守。家里金玉满堂,财宝堆了那么多,说不定这一代守得很好,也许到第二代、第三代就败掉了,或者因为意外的火灾烧光了都有可能。所谓“富不过三代”,就是这个道理。但很多人只满足于争取一时的财富,毫不考虑长远的千秋万代,这就是问题。

“富贵而骄,自遗其咎”,从古至今,富贵的人最容易骄傲,也最应该避免骄傲。子贡有一次请教孔子:“贫而无谄,富而无骄,何如?”孔子认为这还不够好,最好是“贫而乐道,富而好礼”。很多人说,穷了就没有“道”,其实如果了解“道”的话,穷不穷真的不重要。我很幸运,有机会读哲学,哲学叫做爱好智慧,这里面也有“道”,所以我觉得人生的许多奢求没必要放在心上。有空闲时读读书,从书中体会人生,可以知道很多事情,懂得很多道理,本身就有很多乐趣。

至于“功成身退”就太难了,自古以来能够做到的只有少数人。像范蠡在越国打败吴国之后,就带着西施隐居了。李斯官至宰相,富贵加身却不肯下来,继续做到秦始皇死后,就一命难保。《史记·李斯列传》载:“二世二年七月,具斯五刑,论腰斩咸阳市。斯出狱,与其中子俱执,顾谓其中子曰:‘吾欲与若复牵黄犬,俱出上蔡东门,逐狡兔,岂可得乎!’”此谓死前大悟。刘邦的时候也是一样,有多少功臣上来之后,还愿意功成身退?每个人都要封王,封到最后全部死光。还有明代开国的徐达、常遇春这些名将,替朱家打下大明江山,后来几乎也是“狡兔死,走狗烹,飞鸟尽,良弓藏”。

我们活在这个世界上,如果不能避免当工具的命运,就一定要懂得功成身退的道理,为什么呢?因为这是“天之道”,是自然界的运作规则,天地万物没有人可以逃脱。“天之道”有什么特点?首先,“天之道,不争而善胜”,冬天来临,气候变冷;春天到来,百花齐放;不必争,春夏秋冬四季就会依自然法则轮转。因此,功成身退也是一种“不争”的修养。其次,“天之道,其犹张弓与?高者抑之,下者举之,有余者损之,不足者补之。”自然界的法则就像拉开弓弦一样,根据射箭目标的高低,将持弓的位置调整到合宜。角度过高的就压低,角度过低的就抬高;再看射的目标是远是近,过满就减少一些,不过满就补足一些。所以,功成身退是为了保持整体的平衡与和谐。再次,“天之道,利而不害”,自然的法则是有利万物而不加以损害,让万物不断地运作、活动,成住坏空。“成住坏空”是佛教用语。“成”即完成、出现,“住”即维持一段时间,“坏”是指开始变坏,“空”是不见了。每样东西都是从成到空,就像人的生老病死。人有生老病死,物有成住坏空,季节有春夏秋冬,国家有兴盛衰亡。明白这个原则,我们的处世态度就会谦虚、退让,适可而止,然后功成身退,长保平安,这一切也就是要给别人留有余地。

5。上善若水

儒家、道家对水都非常推崇。儒家强调道德,孟子说:“人性之善也,犹水之就下也。”人性是向善的,除了努力行善避恶,没有第二条路。老庄不会教人行善避恶,因为一谈行善避恶就必须接受现成的规范,而这些规范往往是人定的。如“窃钩者诛,窃国者侯”,“钩”是古时候男人衣服上面的饰品,很贵重,代表身分地位。偷一个钩就被诛杀,但是偷一个国家却变成诸侯,不管用什么手段当了领导人之后,就有很多人效忠。这样的故事古今中外都有。这样一来该如何判断?所以与道德相比,道家更强调的是智慧,认为水就与智慧有关,与“道”有关。

上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。(《老子·第二十八章》)

最高的善就像水一样。水善于帮助万物而不与万物争,停留在众人所厌恶的地方,所以很接近“道”。居处善于卑下,心思善于深沉,施与善于相爱,言谈善于检证,为政善于治理,处事善于生效,行动善于待时。正因为不与万物争,所以不会引来责怪。

“上”即最高。在老子看来,如果要在世界上找一样东西来描写“道”,最适合的应该是水。孔子也称赞水,如“仁者乐山,智者乐水”。聪明人欣赏水,因为水活泼、流动,能随着地形而变化,放在圆的杯子里就是圆的,放在方的杯子里就是方的。智者就像水,可以适应环境的挑战,随时调整自己的策略。老子用水描写一种智慧,这种智慧表现在外好像是无为,事实上没有什么事做不到。

“水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道”,“几”是接近的意思,水接近“道”,却并不等于“道”。希腊哲学家泰勒斯是西方第一位哲学家,他提出宇宙的本源就是水。理由是:凡有生命之物都需要湿气,没有水的话,植物无法生长;没有植物的话,动物无法存活。但老子认为“道”是宇宙的本源,没有“道”的话,哪里有东西可以存在,水也不会存在。譬如水总是居于卑下之地,而“道”对万物无所不容,既没有高低之分,也没有好恶的问题。所以水接近“道”但不等于“道”,原因就在这里。

“居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时”是老子总结的水的“七善”,苏辙对此的注解是:第一、避高趋下,未尝有所逆,善地也。水总是向下流,这个原则是不会改变的。第二,空虚寂寞,深不可测,善渊也。一个水潭,表面上风平浪静,里面却深不可测。“心善渊”就是内心平静,不表露自己的意向。第三,利泽万物,施而不求报,善仁也。从下雨开始,水利泽万物而不求回报,爱护诸多生命。第四,圆必旋,方必折,塞必止,决必流,善信也。“信”即见证,水可以印证,它进入圆的地方会旋转,进入方的地方会转弯,塞住水源水流就停下来等。第五,洗涤群秽,平淮高下,善治也。水可以清洗一切脏东西,城市的灰尘和污浊的空气,一场大雨过后就一切如新了。水平可分高下,山倒影在水面上就看得很清楚。第六,遇物赋形,而不留于一,善能也。古人没有镜子,就用水来代替,任何东西都会在水面上显出形状,牛来就照见牛头,马来就照见马面,人来就照见人脸。水不会选择,只是适应能力很强,怎么变化都可以。第七,冬凝春冰,涸溢不失节,善时也。水在冬天凝固,春天结冰,什么时节应该缺水就缺水,应该满出来就满出来,能够配合节气,把握时机。

苏辙从七种角度说明了水善利万物而不争的境界。用水来对照人生很贴切,任何一动、一静、一言、一行,都能合乎这七种善,就可以达到无往而不利的境界。最后,“有善而不免于人非者,以其争也”,有优点而不能免于别人的非议,是因为与别人相争。“水唯不争,故兼七善而无尤”,这也就是“夫唯不争,故无尤”的道理,表面上根本不与人争,但最后整个大势依然往你指的方向发展,也不会惹祸上身。关于水的这一特性,非常具有哲学意味。

6。天地不仁

我们生活的这个世界,天灾人祸不断,荣枯变易无常。如何看待这些现象?老子并没有给出答案,也没有对灾难进行直接的描述,而是说了一句话:天地不仁,以万物为刍狗。

圣人不仁,以百姓为刍狗。(《老子·五章》)

天地没有任何偏爱,把万物当成刍狗,让它们自行荣枯。圣人没有任何偏爱,把百姓当成刍狗,让他们自行兴衰。

“仁”指偏爱,“不仁”就是完全没有偏爱,一视同仁。“刍狗”根据庄子的说法,是指用草扎成的狗。古代人祭祀祖先,祭桌上要放一些刍狗,等于陪伴在祖先身边;向祖先跪拜时,刍狗也在供桌上接受祭拜;而一旦活动结束,用草扎成的狗就被丢在地上,任人践踏,甚至被捡回去当柴烧了。

老子是一个清醒的观察者。他看到上有天,下有地,中间的万物就好像老百姓一样,有自己的荣枯兴衰;到了一定季节,就生长繁荣;到了一定时候,就枯萎死亡;最后归于幻灭。在从生到灭的过程中,天地是没有任何偏爱的。一朵花春天开了,夏天谢了;或者秋天开了,冬天谢了。它不能说,不行,我四季都要开放。那别的花怎么办呢?自然界按照自己的规则运转,不带任何感情色彩。你在繁荣的季节,上了台面,非常得意自在;一旦过了时节,就必须下台鞠躬,接受命运的安排。所以,人碰到许多自然灾害,也尽量不要怀有太复杂的情感,不要老想着是不是我做错了什么或者老天对我不好,有时候自然界的问题是没有人可以想得透的。

圣人效法天地,所以对于人的世界,也让他们生生灭灭,自行兴衰。古代帝国有兴盛衰亡四个阶段,上帝不需要特别照顾谁,趋势该如何就如何,不会介入其中有所偏爱。因为一旦有了偏心,就必须挪东墙来补西墙,最后左支右绌,反而麻烦。这就是所谓的“天地不仁”与“圣人不仁”。

人活在“不仁”的天地之间,有没有痛苦?当然有。如何看待这些痛苦,老子也说过一句话:吾所以有大患者,为吾有身;及吾无身,吾何有患?(《老子·十三章》)

我所以有大祸患,是因为我拥有这个身体,如果我没有这个身体,我还有什么祸患呢?

这句话不太容易理解,一个人活着怎么可能没有身体?身体怎么会是大祸患的来源呢?“及吾无身,吾有何患”,人有身体,有身体的各种状况也随之而来,譬如产生无穷的欲望,要求各种物质享受以及世间的名利权位。然而这些东西的得与失,往往受制于外在条件,因而造成自己无穷的苦恼。所以老子说,人活得这么辛苦,到处受人约束,必须委曲求全,认真努力工作,就是为了养活这个身体,如果没有这个身体,何必做这些事呢?再譬如身体有生病的可能,生病就会觉得痛苦。更进一步说,有身体的话就
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