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意义在心理方面及本体论方面的还原时，这肯定是一种必要的抽象，但它却是一种建立在同存在要讲话的原始要求的关系上的抽象。是的，所有这些都应予继续思索。 这种思索根本不是对布尔特曼著作的扬弃，甚至不是对他著作的单纯补充，而是在某种意义上支撑其著作的基础！
注 释：① 本文选自Ｐａｕｌ
Ｒｉｃｏｅｕｒ：Ｔｈｅ
Ｃｏｎｆｌｉｃｔ
ｏｆ
Ｉｎｔｅｒｐｒｅｔａｔｉｏｎ（《解释的冲突》）
，Ｎｏｒｔｈｗｅｓｔｅｒｎ
Ｕｎｉｖｅｒｓｉｔｙ
Ｐｒｅｓ
１９７４，Ｐ３８ｌ—４０１。本文是利科为布尔特曼的著作《耶稣与圣言》和《耶稣基督与神话》法译本撰写的序言。② 马吉安（Ｍａｒｃｉｏｎ，约１０—１６５）
：反对旧约，认为犹太人的神为低级，只信耶稣，但否认耶稣道成肉身。 ——译者注③ 圣伯纳德（Ｓｔ。
Ｂｅｒｎａｒｄ，约１０９０—１１５３）
：法国著名修士兼宣教师，以德行著名。 ——译者注
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［德国］云格尔（Ｅ。ＪｕAｎｇｅｌ）
①与上帝相宜的缄默
——海德格尔的邻近思的神学
林 克 译
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一
“语言在此已然失效。”两年前，海德格尔以这一简短的表达结束了与新教神学家的一次谈话。他当时作了如下表述：没有什么比上帝更值得思。 但是，值得思的上帝要求被全新地思。 为此，思则必须既返归它自己的本源，同时又从尚未被思的未来趋向自身。 上帝值得思并且唯有全新的思方能与之相宜，上帝并非从思的强制中，而是从思所禀有的无可抵御的自由中崭露出来。 然而，语言在此已然失效。这条以无言告终的思路完全可以简明扼要概括海德格尔的哲学与宗教问题的关系。 它以简洁的方式阐明了哲学与宗教的关系在这位思想家的眼中多么艰难。 基督教的哲学本不在考虑之列。 中断对天主教神学的研究之后，本体论与思辨神学之间的对峙遂作为形而上学的建构进入他的“寻找”的视野，那时他大概已经感觉到基督教的哲学未必可信。②探讨哲学的神学似乎已经不再可能，因为它与整个哲学（即过去时代那些伟大但无法重温的哲学）的神学氛围不同，不得不
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与上帝相宜的缄默１３１
表现为一种依附于思的残遗体。 然而，排除基督教的哲学及哲学的神学之可能性并没有引向无神论。 否定和毁灭传统的上帝观念并不意味着否定上帝自身。 海德格尔确实既太耽于沉思又不失于空无，既太敏锐又不乏率真，断不至于萌生这样愚蠢的念头：能够否定或纯粹通过思毁灭“一个神”——他习惯如是表达。 毁灭只针对形而上学的上帝——观念。 就此而言，语言绝不会失效。 海德格尔对西方形而上学的本体—圣神—逻辑学的评述，以及他个人对结束形而上学所作的贡献不啻语言的杰作。 语言拒斥在他是一种经验的标志，而在这种经验中受到考验的不仅限于研轮绝技。 鉴于在思中感觉到形而上学的陈旧，并且对早已被思考过的观念不再信赖，这位沉寂的人遂关注于上帝—观念与必须重新思考的上帝自身之间的区别。 对他而言，缄默似乎比不合时宜地言说更具有言语的效力。 如若他仍然要向上帝言说，他那种通常木刻般的语言便尤其显示出拘谨的克制。 人们会想起奥古斯丁那项伟大的保留条件：“ｎｏｎ
ｕｔ
ｉｌｕｄ
ｄｉｃｅｒｅｔｕｒ，ｓｅｄ
ｎｅ
ｌａｃｅｒｅｔｕｒ
ｏｍｎｉｎｏ“
（不是为了恰如其分地道出它，而是为了不完全地默守它）。
在这种情况下，语言所允许的不过是一种通过言说明确表达的缄默。 对值得思的东西的思遂化为与上帝相宜的沉默。
二
基督教神学则是另外一回事。 如果它想要学习海德格尔的沉默的思，恐怕就必须承认这一点。 只要神学与某种特定
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２３１生存神学与末世论
哲学的比邻关系尤其密切、紧邻，就必须特别清晰地阐明差异之所在。 那种界于神学与海德格尔的哲学之间无可非议的富有成效的相互关系，不得归结为这位思者的一种神学篡位——例如，可以比较当今神学的代表人物的行径，他们致力于把布洛赫的哲学化为己有（抑或把自己融入它？）。
——尽管神学对海德格尔的诸多影响（远未得到足够的研究）不容忽视——中断神学研究之后，他仍然涉猎了诸如路德以及他自己的同时代人的神学著述，纯粹从哲学的角度研究过它们；——尽管他的与上帝相宜的缄默以所谓否定神学的传统——主要源于圣托马斯的著作——为泉源，海德格尔的思从中吸取养分；——尽管与皮茨瓦拉（Ｅ。Ｐｒｚｙｎａｒａ）这样一位地地道道的天主教神学家的共同点（其间自然存在分歧乃至对立）不容忽略，皮茨瓦拉最深沉的思想旨在“重归神秘”
；——尽管马堡和弗赖堡两派的不少神学家均受到海德格尔的持久影响——自康德和黑格尔以来没有任何一位哲学家对神学产生过他所产生的影响；——尽管卡尔。 巴特不得不令人惊诧地证实他的神学“活动对人们的启迪……出自现象学”
，并宣称“虽然我从未阅读胡塞尔和其他人的作品”
；③而布尔特曼最终在其对新约全书的存在主义式的论述纲领中保持了对海德格尔早期主要作品《存在与时间》对人类生存的基本本体论分析的谢意，他本来并没有受海德格尔的众多神学对立者的影响，也从来没有受海德格尔在其思与行的过程中的抉择的迷惑。１９４５年以
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后，这位在政治方面思与行皆独树一帜的新约全书学者一再重申文集《信仰与理解》卷Ⅰ的献辞：“仅以此书呈献海德格尔，感激地思念在马堡共度的时光。”
——可是海德格尔的思路与神学的诸多相互关系不得——按照海德格尔自己的陈述也不应该——掩盖神学必须走它自己的路。 神学并非本体论，虽然每一神学原理都有自己的本体论涵义。 神学不询问“本体论意义上的存在，而是询问上帝、人、世界的存在”。它询问，因为它已经听见，而不是因为它准备澄清某种还无法获悉的东西。 最为明显的区别大概莫过于此：神学无法随意中止其对上帝的言说，即无法随意结束自己作为圣神—逻辑学的存在。 面对通常是完全漫不经心的关于上帝的言说，人们固然可以期望，这个词语（指上帝——译注）的确不应该以这种言辞道出，然而，即使思念含糊不清，语言失效——可是“哪里有危险，哪里就有拯救！”——神学既无法以滔滔絮语，也无法以沉默拥有“上帝”这一词语。 神学虽然能使这一词语的运用变得恰如其分地艰难，大概知道我们不应当无益地抛出上帝的名字，但是，基督教神学——正如这个概念所包含的涵义——恰恰在此无能为力：与上帝相宜的缄默。“我因信，所以如此说话……我是不得已的。 若不传福音，我便有祸了！”
（林后４，１３；林前９，１６）保罗这番话含有某种神学的存在公理。 没有任何真正的神学存在身上不带有那道受惩奴隶的火印，它在路德的著名忏悔中获得了强有力的表达：我站在这里——我别无选择——上帝助我——阿门。这里当然不是指我们时代的神学，它尽可以有过多的选择。
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三
海德格尔与神学问题的关系（表现为拘谨的克制）——曾经提出过没有完全遵守的座右铭：“我们以对神学的缄默保持对神学的敬意”——特别体现在下述事实上：与取神学为对象的哲学的思想比较，他对待神学的要求至少同样严肃。当提到十字架这个让人感到愚蠢和愤慨的词语时，海德格尔坚持做到按照神学的本来面目看待神学：“就‘基督教’的基督信仰而言，第一个为了信仰并且仅仅为了启明信仰进而最早作为上帝的启示激发信仰的存在者，是受难于十字架的上帝。”
④别无其他。 所以，一种严肃看待自己的神学不需要“借用其他科学来充实和确证自己的证据，也完全用不着通过吸取其他科学的知识来提高自己的信仰的清晰度，或者为之辩护”。
⑤这也同样适用于从神学的角度接受海德格尔的哲学。宗教的存在主义因而与无神论存在主义是孪生兄弟，它们都没有切中这种哲学的起因和目的——至于对作为存在哲学的海德格尔的本体论的根本误解就更不用提了。 一种通过这种思回溯到自己的本来面目的宗教同样可以从这种思中获取收益，而此收益大概首先在于从自身出发理解基督信仰、并且使之为人所理解的勇气，而不是一开始就想——“求助于多种学科！”
——证明信仰。海德格尔用亚里士多德的一句话使神学领悟到这一点，如果不清楚什么要求证据，与此相反，什么不需要证据，就是缺乏教养的标志。 如果在第二种情况下仍要寻求证据，就显然是一种思维混乱的科学活动，最终则
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绝无所思，因此什么也无法理解。 相反，唯有信仰——它自身！——可以被引向思，以便把“基督——受难于十字架的上帝”作为真正值得思的来保存。
四
由海德格尔归纳为简短公式的思的经验当然也属于上述结论：语言在此已然失效。人们最好不要把二者对立起来：通过信仰受难于十字架的上帝诱发思的经验与一种对上帝观念失效的语言的经验。 如果我们关于上帝的言说应该承受思的要求，那么信仰只能穿过而不是绕过无言的经验获得发言权。海德格尔以哲学方式坚持，神学必须以神学的方式澄清：“上帝”这个词语所要求的聚精会神的思，在一个受制于现代虚无主义的深渊中，对至高无上者的思对一切价值的虚无主义的贬值再也无法置若罔闻，它必须在世界及其语言中聚精会神。 海德格尔的思对于抵御虚无主义绝境不无创造性，正如他的哲学不啻伟大的开拓，因为它为思抵御虚无主义绝境铺平了道路。 神学要胜任这种哲学苛求于它的任务，它必须尝试以自己的方式化解那一绝境。 总而言之，如果试图恢复已经崩溃的最高价值，则哲学与神学都无法从我们时代的虚无主义深渊中解脱出来。只有通过“贬低上帝的本质”
，⑥方可期待“至尊”的上帝的莅临。 神学在下述观点上与促使每一个有思考能力的大脑沉思的思的浅显信条达成一致：“有神论与无神论同样无济于事。”
思欲前行，不在于“更高地攀登”
，不在于“超越”传统的形而上学并把它“提升”到何处，“而在
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６３１生存神学与末世论
于退回人的近旁“。这一”退回引向人性的人之生存的贫乏“
⑦——亦即引向那以自己的丰饶进入贫乏的人性的上帝最亲近的近旁（腓，２，５—７）。
注 释：① 本文为