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看完开卷语，严昌的内心一下子被一股莫名的激动所充盈着小来自于血脉与灵魂深处的那股呼唤让他迫不及待如饥似渴的想看到手稿面的内容，翻过一页，映入眼帘的。是手稿的第一章《儒者之心》
子曰：学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？
这三个，“不亦”大拔是汉语语言历史中提得最多的三个词。但真明白这三句话意思的，从古至今。到今天，大概就只有三个人。
其实，这三句话只是一句话。这是一个整体，这三句话，和《圣经》中第一章第一节在结构和作用上是一样的，《圣经》里，神用七天造万物，搭建起了整个基督教的信仰与价值体系，而在《论语》里，这三个“不亦”则是整个儒家思想的概括，是整个中华民族精神与信仰的源头，浩如烟海的儒家经典，不过是这三句话的一个推演。明白了这三句话，整部《论语》就豁然了。就知道整部《论语》是气脉贯通，通天彻地的，才有资格称之为“儒”不明白这三句话，学再多的论语，读再多的经典，也不过是芶且里寻大义，卑微上做文章。
要明白这三个，“不亦”救济讲什各，首先要明白它之前讲了什么。
“学而时习之”什么是学？谁学？学什么？学了能成什么？首先，这“学”前面就少了一个主语。因此，不解决这个“学”前面缺少的主语，是不可能明白《论语》的。
其实，这主语就在这句子里。就是“君子。”学《论语》的，就是这“君子”这话最后就落实在这“君子”上。整个儒家学说，归根结底，就是“君子学”。何谓“君子。？“君子※吼是要成为”君”的，“荐子学最终的目的就是要成愕“君。”何谓“君。？“君。就是“圣人”。
那么，为什么是“君子学。”而不是“圣人学”？“圣人”是无学的，整部《论语》。整个儒家学说，就是讲述如何从“君子学而”成“君也就成“圣人”的过程，只有这个过程才有所谓“学”的问题。“君子学”不是学当“君子。”再是只有“君子”才能“学”只有“君子”在这成为“君”的道上不断“学。”才有“君子学而”成
“君。的可能。
“学”的主语解决了，那“学”的宾语是什么？也就是说，“君子”要学什么才能成就“圣人”？千古以来，基本所有的解释都把这“学”当成各种一般技能、学问的学习了。但《论语》之所以是《论语》，《论语》探讨的就不是一般性的教育问题。孔子是教育家，但那只是他的副业。《论语》归根结底是探讨儒家的核心问题，是如何成“圣人”的问题。因此这里的“学”不是一般教育意义上的，而是“闻道。见道学道学”后面的宾语只能是成“圣人”之道。
而这里的“学。”首先是“闻道。”不闻无以学，其次是“见道。”不见亦无以学。只有“见道”以后，才可以真正地“学道。”
和“学”同源的是“校”也就是“效。”就是“效法”。“学。”不是一个人的瞎修盲练，而是要“效法效法”什么？当然就是“圣人”了。“校。”至少要包含两个不能偏废的方面：１、对照；２、校对。“对照圣人”学之效之而使自己也成为“圣人”但这种“学”和“效。不是固定不变、一劳永逸的，必须不断地“校对。”就像一块表，按报时调好后，并不是一劳永逸，而是要不断地“校对。”表才不会出现大的偏差。
而儒家的思想是积极入世的，因此这“校对”的工夫，就不光光是“对照圣人”理论，而是必须针对现实，脱离了现实，就无所谓“校对。”也无所谓“学”了。而现实中的“学。”必然是群体性的，用现代术语。就是社会性的，因此，这“学”字的完整意义就是，闻“圣人之道”、见“圣人之道”小“对照圣人”、在现实社会中不断地“校对。”只有这，才勉强称得上“学。”
对“学而时习之”中的“学”概括如下，就是：
问：什么是学？
答：闻“圣人之道”小见“圣人之道对照圣人”、在现实社会中不断地“校对”。
问：谁学？
答：君子。
问：学什么？
答：成“圣人”之道。
问：耸了能成什么？
答：“圣知”
现在，由于白话文的语言习惯，“学习。成了一个词语，如白开水般了无味道。而在文言文中，每个字都有着丰富的含义，但这也使得相应的理解往往很难把握。对文言文的把握，例如。对《论语》的解释，不能按照白话文那种思维，而文言文不同，理解文言文必须首先要得其神，而其神不在字符中，是文章的整体，如同中医，离开了整体的字符是没意义的。庖丁解牛，神遇而牛解，文言文的阅读也一样，神不遇而解其文，无有是处。
上面说了“学”现在继续说这“习”字。甲骨文中“习”是“羽”字下从“日”后来策书误把“日”写成“白”将错就错，一直流传下来。结果现在的繁体字里，“羽”字下从“白。小，简体字就干脆把“羽。字劈成两半，“白、日”都不要，简体字，配合白话文这一语言习惯，把含义丰富的中文逐步扭曲，而失去了其原有的意义。“习。羽”字下从“日。”本义指的就是鸟儿在晴天里试飞。这个“习。字，如诗如画，一字而有神。“日”属阳，所谓乘天地之正气而游**。就是“习。”也才是“习”。但后来所有的解释，都把“习”当成不断、反复、频频地练习、温习、复习之类的意思，两者意义已经相去千里！
“学。而“习”就是“闻“圣人之道见“圣人之道“对照圣人”、在现实社会中不断地“校对”而得乘天地之正气而游**。不“学圣人之道。”无以得乘天地之间气。“学。”得“圣人之道”之体；“习”施“圣人之道。之用。不“学”无以成其“习。”不“习”无以成其“学”全体而大用，这才算是“学”而
“习”之。何谓之“之”？成圣人之道也。
“学”而“习”之，必与其时，所以有“学而时习之“时”者，天时，非依其时，乃与其时、时其时也。依其时者小人也；与其时者，君子也；时其时者，君子行成“圣人之道”也。但现在几乎所有的解释。都将“时”弄成所谓按时小依时、适时之类的玩意，真不知其时矣。而“时其时”者，火得乘天地之正气。此谓得其天时也。“时其时。者。非得天与其时，乃与天其时也。由此可见，所谓天时。是与天其时而天与其时也。不如此知之，实不知何谓“时。矣。
“学而时习之。”君子闻“圣人之道。”见“圣人之道。对照圣人”、在现实社会中不断地“校对。”与天其时而天与其时，得乘天地之正气而游**，行成骡代户道，纹样，才能”不亦说平“学而时习之。”与天其时而天与其时，风云际会、波随桑逐，感而“有朋自远方来”。
“有。”非“有无持有”之“有。”乃《左传》“是不有寡君也。之“有友。之通假也。而几乎所有的解释都将“有”解释成“有无。持有”之“有”大谬矣。何谓“友”？“同志为友。”志向相同者也。甲骨文中，“友。为双手并列，为共同的志向而联手、而互助合作，才是“友”。
在《论语》里，“有”或“友”的共同志向就是同成“圣人之道。”“圣人之道”不是独自去偷欢的私道小道，是普及天下、大善天下的公道、大道。要成“圣人之道。”成“圣人。”必须先“圣。其时。不“圣”其时，何以“圣”其人？圣人者，必圣其时、必圣其地、必圣其人，复圣它时、复圣它地、复圣它人也。
而君子行“圣人之道”必有之、方类之。
“朋”者。“凤”之古字也，本义为凤凰。“朋自远方”者，“有凤来仪”也。《尚书，益稷》“箫韶九成，凤凰来仪而“有朋自远方来，不亦乐乎？。”实本于此。“有凤来仪。之地，即地灵之地，行“圣人之道”之地。而行“圣人之道”之君子，就是“人中之凤。”行“圣人之道”之君子“自远方来。”就是“有凤来仪”。“仪。者，法度也。“朋自远方来”干什么？法度也。以“圣人之道”法度之。教化之，成就“圣人之道”彰显之天下，这才是真行“圣人之道。”
“远。”遥远、久远，不独指空间上的，“圣人之道。不是凭空而起，源远而流长０“方。”非方向之类，而是“旁”的通假，广大的意思。《尚书立政》，“方行天下，至于海表。圣人之道”之“行小”是“方行。”君子“行小。圣人之道，也是“方行。”要“方行天下。至于海表。”这才算“行”圣人之道之“行”。
“自。”不是介词，把“自。当成介词表示时间、方位的由始，是现代白话文的理解。“自小。者，依旧、依然也。依旧、依然“有凤来仪。圣人之道。不断也。“来。”由彼至此、由远及近，浩浩汤汤，如早之东升、海之潮回，天地浩然正气升腾之景象也。圣人之道，大道流行，其远矣，其方矣。
“有朋自远方来。”君子，为共同的志向而联手，为共成“圣人之道”而同行。如人中之凤，依旧、依然，乘天地之正气，源远而流长、浩瀚而广大，由彼至此、由远及近，如日之东升、海之潮回，将“圣人之道小。披之**、播于八方，法度之，教化之，成就“圣人之道”彰显之天下，这样。才能“不亦乐乎”。“乐”者，非红，是，箫韶九
将“圣人之道”披之**、播于八方，法度之，教化之，首要且常态地必然会面对“人不知”的问题。如果“人皆知”了，就无所谓“法度之，教化之”。行“圣人之道小”乃难行之行。所谓知易难行。知且不易，行则更难０
“人不知而不愠”几乎所有的解释都把“知”耸成“知道”、“理解”之类的玩意。但这里的“知”不是本义的“知。”而是
“智。的古字，“人不知”不是“人不知道。”而是“人没有智慧”。
“人。”一般指别人，但这里的别人特指那些不能“闻、见、学、行圣人之道”的人，也就是行“圣人之道。时需要“法度之，教化之”的人。“人不知”这些人没有智慧，没有什么智慧？没有“闻、见、学、行圣人之道。的智慧。
比起“人不知而不愠”中的“愠”对于这个。“愠小”《论语》成书后，所有解释都是“生气、愤怒”之类。其实，“愠”发音，有两种声调。第一种发去声，就是通常解释为“生气、愤怒”但这在这里大错特错。这皂的音调应该发上声，解释为“郁结。”《孔子家语》有“南风之熏兮，可以解吾民之愠兮”其中的“愠。就是发上声，解释为“郁结”。而这里的“不愠。”就是本于“小南风之熏兮，可以解吾民之愠兮。”
“不愠”。是“使之不愠”的意思，“之”是指“人不知”里的人，谁使之？行“圣人之道”的人。“愠。的根源在于“不知。”一个人“不知”。各种不好的情绪就会“郁结。其中。就会生病，对于中医来看，所有的病，归根结底就是“愠”就是“郁结。”一个家庭、一个团体、一个国家、一个世界，如果由“不知”的人组成，那么同�