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在于上帝身上，至少曾经在他身上存在过。而且我们可以根据它们的无限性很明白地推断它们仍是在那里的。
19。我们虽然不能了解上帝的本性，可是我们对于他的完美品德，比对于别的事物还知道得更清楚。人们如果习于思维上帝这一观念，并且体会他的无限完美的品德，则上述的真理将对他们显得充分确实而明显。因为我们虽然不能了解那些品德（因为无限者的本性就在于其不能为有限事物所了解），可是我们存想起那些品德来，仍比存想物质的事物较为清晰，较为明白。因为，它们是很单纯的，不被界限所障蔽的，因此，我们存想起它们来，便更为清楚。任何观察都不能比这种观察更为重要，更能启发人的理解，因为这个对象的完美品德既无限制，我们在考察它时，就感到满意和确信。
20。我们不是自己的原因，只有上帝是我们的原因，因此，就有一位上帝。不过这一层不是人人所曾观察到的。我们在有了精妙机器的观念时，虽然往往很精确地知道自己是由何种方式得到这些观念的，可是我们并不记得，上帝这一观念是在何时传给我们的（因为我们知道它是常在我们心中的）；因此，我们必须继续复检，考察我们的造物主，因为我们心中确实具有一位上帝的无限完美品德的观念，因为据良知看来，我们极其清楚，一种事物如果能知道较自己为完美的另一种事物，则它一定不是自己存在的原因，因为若是如此，它就该把自己所知道的完美品德都给了自己。因此，我们只得说，它一定是由具有所有那些完美品德的神来的，也就是说一定是由上帝来的。
21。只有我们生命的绵延，足以解证出上帝的存在来。如果我们思考时间的本性，或事物的绵延，我们就会明白看到上述解证的事实。因为绵延之为物，其各部分都是不相依属的，而且是永不共存的。因此，我们不能根据我们目前存在的这个事实，就必然断言说，下一刻我们也将存在，除非某种原因（原来产生我们的那种原因）好像会继续产生我们，就是说，保存我们。因为我们很容易理解，我们并没有保存自己的能力，而有能力借其自身来保存我们的那位神，一定也凭着更大的理由保存他自己，一定不需要任何别的事物来保存他，因此，他就不能不是上帝了。
22。在按这里所说明方式认识上帝的存在时，我们也可以在单凭良知能认识的范围内，认识他的一切品德。我们如以上帝这一观念来证明上帝的存在，那是有很大好处的，那就是：我们同时还在自己柔弱本性所允许的范围内，知道他是什么样的。因为我们在思考上帝这个与生俱来的观念时，我们就看到，他是永恒的、全知的、全能的，是一个和善的源泉，是一切事物的创造者，而且它所具有的无限完美的品德（或善），分明是毫无缺点的。
23。上帝不是有形体的，他并不像我们一样要以感官来知觉，而且他也不希望发生罪恶。因为世界上许多事物虽然也具有几分完美性，可是它们是多少有些残缺的、有限的，因此，那一类事物都是不能在上帝身上存在的。广袤既是物体的本性，而且地方的广袤既然会有可分性，这就表示出一种缺点来，因而我们可以确知，上帝不是物体。在人的方面，他们能用感官来知觉每一种完美的性质，不过每种感官都有被动性，这就表示它是有依靠性的，因此，我们必须断言，上帝是完全不具有感官的。此外，他的意志作用和理解作用也不像我们一样，要借助各种分别的动作，他是借单一的、一律的、最简单的动作来理解、意欲并促动一切实际存在的事物的。他并不希望发生罪恶，因为罪恶只是存在的否定。
24。从了解上帝进到了解万物时，我们必须记住，我们的理解是有限的，上帝的能力是无限的。不过，我们知道，只有上帝是一切已存在或将存在事物的真正原因。因此，我们如果以自己对于上帝的知识，来阐明他所创造的各种事物，并且企图根据自己心中的天赋意念来加以推断，那么我们就会无疑地遵循最好的推论方法，因为我们这样做，就可以得到最完美的科学，即由原因推知结果。不过要使我们的企图完全免于错误，我们就必须小心谨慎，心中尽量记住，造万物的上帝是无限的，而我们是完全有限的。
25。上帝所启示的纵然不是我们所能理解的，我们也应该完全相信它们。因此，如果上帝给我们或别人启示一些不是我们智慧的自然能力所能理解的有关他自己的事情，如下凡投生、三位一体等神秘之事，虽然我们不能明白地理解它们，我们也不该不相信它们。在他的广大的本性中，甚至在他所创造的事物中，虽有许多事物不是我们所能了解的，我们也不必惊异。
26。关于无限，我们不必企图理解，我们只要把那些无界限的事物，如世界的广袤、物质各部分的可分性，以及星宿的数目等。认为是无定限的即可。因此，我们就不应在无限方面兴起各种争执，使自己感到困惑。因为以我们这种有限的生物来决定无限，那是荒谬的，而且，要想以有限来把握无限，那就无异给无限以一种限制。因此，人们如果问起，无限长的线的一半是否还是无限，无限的数目是双是单等等，我们就可以不必置答，因为人们只有在想象自己的心是无限时，似乎才会发出这些问题。在我们方面，关于我们在意义上发现不出界限来的事物，我们不说它们是无限的，只说它们是无定限的。就如，我们所能想象到的广袤，决不会已经到了极限，无法想象得更大。因此，我们就说，可能事物的体积是无定限的。而且一个物体所分割的最小部分，既然仍可以在想象中分割成更小的部分，那么，我们就不妨认为任何数量都可以分成数目无定限的部分。此外，我们所想象的星宿不论如何多，我们总还能再想象，上帝创造的星宿比这更多，因此，我们也可以假设它们的数目是无定限的。说到别的例证，也是一样。
27。无定限和无限有什么分别。我们所以要称那些事物为无定限的，而不称它们为无限的，乃是要想只把〃无限〃这个头衔留给上帝。我们所以如此，第一因为我们不仅发现他在任何方面没有限制，而且我们还确实设想，他就不容有任何限制。第二因为我们并不同样地确实设想别的事物在各部分都无限制，我们只是消极地承认，它们的界限（如果有的话）不是我们所能发现的。
28。我们不应当考察万物的目的，只应当考察它们的动因。最后，我们在创造自然事物时也不从上帝或自然所定的目的方面来寻找自然事物的理由，因为我们不应当妄想自己可以同神明来共商鸿图。我们只应当把他认为是一切事物的动因，并且把他所赋予我们的良知，应用在他愿意让我们窥知一二的他的一些品德上，以便发现，关于我们凭感官所见的那些结果，我们必须作出什么结论。只是我们应该记住前边所说过的话，就是在良知的命令不违反上帝的启示时，我们才应该信赖良知。
29。上帝不是我们错误的原因。这里我们所应当考察的上帝的第一种品德，就是：他是绝对真实不妄的，而且是一切光明的源泉。因此，要说他会欺骗我们，或者完全是使我们陷于自己所能意识到的那些错误的原因，那分明是矛盾的说法。因为欺人之技，在人类中间虽可以表示人心的巧妙，可是那种欺人的意向，无疑是由恶意、恐惧或怯懦而来的。因此，它是不能诿于上帝的。
30。因此，凡我们所能明白知觉的一切都是真实的，因此，我们就可以摆脱上述的种种怀疑。由此，可以得出结论，良知或上帝所给我们的知识能力，只要它能认识任何对象，清晰地、明白地理解那个对象，它就永远不会了解不真实的对象。因为如果上帝所给我们的这种官能是贻误人的，而且使我们在正确运用它时会认假作真，那么上帝就委实应当得到骗子这个头衔了。这样，我们的最大怀疑就根本铲除了，我们也就不能再怀疑，我们是否由于本性的关系，在那些我们看来最明显的事物方面也会受骗。这个原理也可用以反驳我们所列举的一切怀疑的根据。因此，数学的真理是不能怀疑的，因为这些都是属于最明白的真理之列的。如果我们在醒时或睡时借感官来知觉任何事物，只要能把明白的和清晰的知识同暧昧的和纷乱的知识分开，我们就容易把真理发现出来。在这个题目上，我也就不必多费唇舌了，因为在〃沉思集〃中我已经充分研究过，而且下面的文章也足以更精确地解释这一层。
31。我们的错误在上帝方面讲只是一些否定，不过在我们方面讲，它们乃是一些缺性。虽然上帝不是骗子，我们却往往陷于错误，因此，我们如果想探 究错误的起源和原因，以便防止它们，那我们就必须说，它们依靠我们的意志，而不是依靠我们的理解，而且要产生它们，也不必一定要上帝参与其间。因此，从上帝方面来思考，它们只是一些否定，而从人类方面思考，就成了缺性。
32。我们只有两种思想方式，一为理解的知觉作用，一为意志的动作。因为我们所能意识到的一切思想方式可以分为概括的两类，一类是理解的知觉作用或效力，一类是意志的作用或效力。就如，凭感官而进行的知觉作用、想象作用，或对纯粹仅能用智力了解的事物的概想作用，都是知觉的各种不同的情状，至于欲望、厌恶、确认、否认、怀疑等，都是意欲的各种不同的情状。
33。我们所判断的事物，如果不是我们所未充分了解的，则我们的判断永不会错误。我们对于一件事物，如果不构成任何判断，则我们在了解它时，不至于有错误的危险；即使我们已对它构成一种判断，可是我们所同意的如果只是我们所明白地、清晰地知觉到的，则我们也不会陷于错误。我们所以常发生错误，乃是因为我们对于自己所判断的事物，并没有精确的知识，就冒然进行判断。
34。在判断时，意志和理解都是必需的。我承认，在判断时理解是必需的，因为我们万不能假设我们能够判断我们所不了解的东西。不过要想同意我们在任何程度下所知觉到的事物，意志也是在所必需的。但在构成一个判断时，我们并不一定要完全了解一种事物，因为有许多事物，我们纵然对它们只有很模糊、很纷乱的知识，我们也可以同意。
35。意志较理解的范围为大，这就是我们错误的来源。其次，智力的认识只扩及于呈现于它面前的不多几件事物，永远是有限制的。而在另一方面，在某种意义下，意志可以说是无限的，因为我们看到，任何人的意志的对象，甚至是上帝的无限意志的对象，都可以成为我们意志的对象。因此，我们往往易于使意志超出我们所能明白了解的那些对象以外。既然如此，则我们偶尔错误，也就不足为奇了。
36。我们的错误不能诿诸上帝。不过，上帝虽然没有给我们�