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解。
我觉得柏拉图深知其中缘由，爱用对话形式讨论哲学问题，这样可以通过各人的嘴说出他自己的形形色色的想法。
用不同方式讨论问题，跟用相同方式讨论问题一样好，还更好，可以更丰富更有益。以我国为例，国家法令体现了独断派结论性文章的最高形式；我们的国会传达给老百姓的法律条款最有典型性；要老百姓对这个由能人组成的权威机构保持敬畏，这些文章的美妙不在于结论；结论对组成权威机构的人是日常的事；对执行法律的人是共同的事f美妙在于法律事务可以容忍那些不同的、矛盾的空论歪理；让人喋喋不休地清谈。
有的哲学家由于对某一事物表现出人性的犹豫不定，有的哲学家由于某一事物本身的流动性和不可知性而不得不承认无知；这时产生的矛盾和分歧，给各个哲学学派的论战提供了最大的战场，
脚下打滑的时候且慢下结论，这句老话不就是这个意思吗？像欧里庇得斯说的，
上帝的著作各不相同，令我们无所适从。
恩培多克勒心中好像充满圣火似的在追求真理，他在书中多次提到广不；不，我们什么也感觉不到，什么也看不到，一切东西对我们都是隐蔽的，没有东西我们可以说是怎么样的广再来看广世人的？
思想是不豁达的，他们的主意和预见也是不确定的。”然而抓不
到猎物的人对打猎的兴趣依然不减，这也不要感到奇怪：学习本身就是一件愉快的工作，这件工作那么愉快；斯多葛派禁止的种种乐趣中，就有追求学问引起的乐趣。人在学习中会忘乎所以，不加以收敛。
德谟克利特在餐桌上吃到几只无花果，味道如蜂蜜，突生异想，要弄明白这种不寻常的美味是从哪儿来的。他离开桌子要去看一看长这些无花果的果树；他的女仆明白了他忙乱的原因，笑着对他说不用费神了，这是她把无花果放在一只盛了蜂蜜的陶罐里。女仆使他失去一次探索的机会，剥夺了他的好奇心，他很懊丧，说：“滚开，你叫我讨厌；可是我还是要把它当作天然甜味来我寻原因。”他高高兴兴地要给这个不存在的、假想的问题寻找真正的原理。
出自一位伟大著名的哲学家的这则故事，向我们明白无误地说明是学习的热情，才使我们追求我们苦于无法追求到的东西。普鲁塔克叙述一个相似的例子，有一个人不愿人家给他弄明白自己怀疑的东西，这样不会失去追求的乐趣；犹如另一个人为了不愿放弃借酒止渴的乐趣；不让医生给他开退烧药。“学习无用的东西总比什么都不学习好。”
好比我们的食品，有的纯粹是好吃，我们喜欢吃的东西不一定都是有营养和有利于健康的。同样，我们从学问中得到的精神粮食，虽然不一定有营养；有利于健康；但是可以很有乐趣。
他们是这样说的广观赏自然；是给我们的精神提供营养；使我们提高和升华；跟高尚和天上的事比较，我们就会轻视低微和地上的事。追求看不见的和伟大的事是一大乐趣；即使对于一无所获的？
人也是如此，由此会引起他对知识的敬畏之情广这是他们的表白。
另有一则他们经常传说的故事，更明白地描绘了这种病态好奇心的无可奈何的形象。欧多克修斯向神请愿和祈祷；希望有一次走近太阳看一看，了解太阳的形状、大小、美；即使因而烧死也在所不惜。他愿意牺牲生命去换取一个他既无用也不会掌握的学问；为了这个瞬息即逝的知识，失去他已经获得和今后还会获得的各种其他知识。
我不容易使自己信服，伊壁鸠鲁、柏拉图、毕达哥拉斯给我们提出他们的原子、概念、数字；都是不移之论。他们都是大智大慧的人；会在一些不确定和尚可争议的东西上建立他们的信条。但是，每个这样的大人物都努力工作；要给这个混沌无知的世界带来一丝光明；他们开动脑筋，至少发明了一个愉快精致的假象；即使一切都是错的；也经得起各种不同的辩驳广这些学说部是毎个哲学家的天才的假想；不是他们的发现的结果。”
有人责备一位古人，说他研究哲学，然而又不重视哲学的判断；这位古人回答；这才是真正的哲学探讨。他们愿意思考一切，比较一切，觉得这件工作最适合满足我们心中天生的好奇心。有的东西他们写下来是为了公众社会的需要，如他们的宗教著作；他们对大众接受的思想决不作剥茧抽丝般的细评；这是很明智的，因为，他们不愿对国家遵纪守法方面制造混乱。
柏拉图对待宗教问题相当开诚布公。关于他的个人著作；他什么都不作肯定。他当立法者时；他的文章斩钉截铁；不容置疑；有时，也夹杂他的希奇古怪的创见；对于说服百姓大众是有用的，对于说服自己则是可笑的，因为他知道我们这些人易受外界的影响，尤其是奇特强烈的影响。因而在他的《法律篇》中，他细心地只收入那些对群众道德有益的怪异故事；人的思想那么容易接受光怪陆
离的事，为何不用有益的谎言去让他咀嚼，要比用无益或有害的谎言更有道理。他在《共和国》一书中说得十分露骨，为了大家的利益，时常不得不欺骗他们。
很容易看出有的哲学学派追求真理，有的哲学学派讲究有益，讲究有益的学派得到了信誉。这是人的悲哀，经常在我们的想象中是最真实的东西，不见得在生活中是最有益的东西。最大胆的学派，如伊壁鸠鲁派，皮浪派和新学院派，到头来还要屈从于民
法。
还有其他的课题经过哲学家的筛选，有的这样筛，有的那样筛，每个人不论有理无理都要给它勾勒出一个轮廓。因为找不到什么精深的含义值得一谈的，他们经常勉强编造几条空泛和荒谬的猜测；他们提出这些猜测不是作为基点，也不是确立某条真理，是为了学术练习：“他们著书，不像是出自一个深刻的信念，而像是找个难趣锻炼思维。”
如果不是这样认识的话，看到这些出类拔萃的心灵提出的看法如此反复无常，变幻莫测，虚妄无谓，叫我们怎么解释呢？我们以自己的推理和猜测去窥探上帝，以自己的能力和规律去限制上帝和宇宙，利用自己有幸见賜于上帝的微乎其微的智力却去干有拫于神性的事，还有什么比这更加虚妄的吗？因为我们的目光无法看到上帝的圣座；就把圣座拉到人间肮脏的尘土中来？
古人谈到宗教时的各种看法；我觉得其中这种看法最接近真，也最能为人接受，这种看法承认上帝是一种不可理解的力量，万物的创造主和保护者；一切善良和完美的体现，善意接受人类不论以什么面目，以什么名义，以什么方式贡献的荣耀和崇敬。？
万能的朱庇特，宇宙、国王和众神之父母。
——弗利里厄斯？索拉纽斯
存在于环球万国的这片热诚；得到了上帝的嘉许。一切社会都从虔诚中沾光：不信神的人和行为也到处受惠于命运。异教徒的历史也承认尊严、秩序和正义，神圣宗教中的奇迹和神谕也使他们获益匪浅。人的天然理性只是让我们通过梦幻假象去粗浅地认识上帝，上帝在仁慈中让我们得到世俗的恩泽，对这些认识确定温和的原则。
世人自己创造的宗教不但是虚假的，也是不敬神的和有害的圣保罗在推典看到许多宗教盛行，只有一座神坛，雅典人敬拜的是隐蔽的、未认识的神，他觉得这是最可以接受的，
毕达哥拉斯描述的东西最接近真理，他认为对这个万物之本、万众之神的认识应该是不确定的，不限制的，不用语言表达的；这不是别的，而只是我们的想象力向完美靠近所作的最大努力，各人按照各人的能力开拓思想。如果纽默企图把他的臣民的信仰纳入这种模式；使他们依附一个纯粹精抻的宗教，没有确定的目标，没有物质的内容；他的企图就会落空。人的思想不可能在一大堆不成形的想法上不看边际地漂移。必须把想法转化成他可以摹拟的形象。神的威仪因而要在我们具体范围内体现：神的超自然和天上的圣事具有我们世俗社会的标志；对神的崇拜通过诉之于感觉的仪式和祈祷f因为信仰和祷告的是人。
在这方面其他类似的论据我就不提了。但是面对这些十字架和耶稣受难图，教堂礼拜朝圣时的庄严装饰？虔诚祷告时的呢喃声；由此引起的感官冲击；不使各族人民心灵沸腾，宗教感情激扬，人心向上；这是很难说服我的。？
在世人皆盲目的情况下，实在有必要使神具有表象，我觉得我更乐意结交崇拜太阳的人，
宇宙的光明，
太空的眼睛；上帝头上若长了眼睛，
必然是光辉明亮的太阳，
万物靠它有了生命，我们靠它有了保护，
人间万象莫不在它的视线下。
美丽的太阳给我们创造了四季，
穿悛来回在十二间屋里；
宇宙满载它的世人皆知的美德，
明眸一转万里乌云散开，
世界精神和灵魂辉煌灿烂；
只一天环绕天空一圈；
广袤无垠，浑圆，流动，坚实，
世上一切皆受其管辖；
貌似不动，其实永动；貌似懒散，其实奔波，
大自然的长子，时间的父亲
且不说太阳的广垠和美丽，这是我们发现最远的、也因而最不了解的星球，他们对它顶礼膜拜也就情有可原了。
泰利斯是第一个探索这些物质的人；他认为上帝是用水创造了万物的神灵；阿那克西曼德说神是随着季节生生死死的，世界是无穷无尽的；阿那克西米尼说上帝是空气；无处不在，永远流动。阿那克萨哥拉是第一人，描述了万物如何受一个无限的神灵的力量和理性所支配。阿尔克米昂称太阳、月亮、星辰和炅魂都是沖。毕？
达哥拉斯把上帝说成是存在于万物内的神灵，我们的灵魂是从万物来的。帕尔梅尼迪兹认为上帝是环绕天空的光，地球是依靠光的热量维持的。恩培多克勒说神就是四种元素（火、水、土、气），万物皆由此产生的f普罗塔哥拉不说神存在还是不存在，也不说如果存在是什么样的。德谟克利特一会儿说自然界的变异现象是神，一会儿说产生这些变异现象的自然是神，以后又说我们的知识和智薏是祌。桕拉图谈到他的信仰五花八门，他在《蒂迈欧篇》中说，宇宙之父是不能称呼的；在《法律篇》中说不应该探讨上帝的本质；然而也在这两部书中又把宇宙、天、地、星辰和我们的灵魂称为神；此外还搜罗了每个共和国旧习俗中的所有的沖。色诺芬尼指出苏格拉底的学说对此也同样混乱，他一时说不能探讨上帝的形式；然后又确信太阳是上帝；灵魂是上帝；先说上帝只有一个，后又说上帝有好几个。柏拉图的侄子斯珀西普斯说上帝是某种统制万物的有生命力量；亚里士多德时而说精神是上帝，时而说宇宙是上帝；时而给宇宙另一个主人，时而又说上帝是来自天空的热量。芝诺克拉特说有八个神，五个取自星辰，第六个有全部恒星作为它的四肢，第七个是太阳，第八个是月亮彭杜斯的赫拉克利德斯在这些说法中游移不定，最后认为上帝是没有任何感觉的，可以从一种形式转变成另一种形�