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耶稣基督治愈了天生的盲人，并在安息日行了大量的奇迹。他就以此而使得那些声称必须根据学说来判断奇迹的法利赛人盲目了。
“我们有摩西；但这里的这个人，我们却不知道他从哪里来的。”你们不知道他从哪里来的，这正是最可赞美的事；而他就行了这样的奇迹。
耶稣基督既没有说过反上帝的话，也没有说过反摩西的话。
新旧两约所预告过的反基督者和假先知们，将要公开反上帝并反耶稣基督。谁要是未曾隐蔽……；谁要是暗藏的敌人，上帝就不会允许他公开行奇迹。
在一场双方都自称是为了上帝、为了耶稣基督、为了教会的公开争论里，奇迹是从来不会在假基督徒那一边的，而另一边则从来不会没有奇迹。
“他被鬼附着”。《约》第10章，第21节。又有人说：
“鬼也能打开盲人的眼睛吗”？
耶稣基督与使徒们从圣书中所引的证明并不是论证性的；因为他们仅仅说摩西说过会有一个先知到来，然而他们并没有由此证明那就是这里的这个人；而这就是全部的问题之所在。因而这些假话只不过用以表明人们并未违反圣书，并且其中也绝没有任何乖舛，而并非表明其中是符合一致的。故此只要把乖舛和奇迹一道加以排除，就够了。
上帝与人之间有一种相互的义务才好行事，也才好赐予。
venite。quid debui？〔来吧。有什么该做的呢？〕《以赛亚书》第5章，第4节上帝在《以赛亚》中说：“谴责我吧”。
上帝应该履行他的诺言，等等。
人类对上帝应该是接受他所赐给他们的宗教。上帝对人类应该是不把他们引向错误。
可是，假如奇迹〔的〕制造者宣布了一种对于常识的见解来说并非显而易见是虚妄的学说，并且假如一个更大的奇迹制造者又不曾警告过人们不要相信它们；那末他们就会被引向错误了。
因此，假如教会之中发生了分裂，例如假若自称也像天主教一样是建立在圣书的基础之上的阿里乌斯派做出了奇迹而并非天主教徒做出了奇迹，那么人们就会被引向错误了。
因为，正如一个向我们宣布上帝的秘密的人并不配以其私人的权威而受到我们信任，并且正是因此，不信神的人才要怀疑他；同样地有一个人以使死者复活，预告未来，搬移大海，医愈病人作为其与上帝相通的标志，那末就不会有不虔敬者是不向他低头膜拜的了；而法老和法利赛人的不信仰便是一种超自然的顽固性的结果。
因此当我们看到奇迹与不受怀疑的学说都在一边时，就不会有什么困难。但当我们看到奇迹与〔受人怀疑〕的学说都在同一边时，这时我们就必须看看到底哪一个才是最明确的。耶稣基督是受人怀疑的。
巴耶稣瞎了眼。上帝的力量超过了他的敌人的力量。
犹太的驱魔者受到魔鬼的鞭挞时说道：“我认得耶稣和保罗，然而你们又是谁呢”？
奇迹是为了学说的，而并非学说是为了奇迹的。
假如奇迹是真的，我们就能说服人相信所有的学说了吗？
不能，因为这是不会发生的。si angelus……。〔无论是天使〕准则：我们必须根据奇迹来判断学说，又必须根据学说来判断奇迹。这都是真的，而且并不互相矛盾。
因为我们必须分清时间。
你们知道了这些普遍的准则该是多么轻快啊，你们想着从此可以抛却麻烦并使一切都归于无用了吧！我的父啊，我们要阻止你们这样做：真理只有一个并且是坚固的。
由于上帝的责任，所以一个人不可能隐蔽起自己的坏学说，使之只表现为好学说，并自称符合上帝和教会；从而做出奇迹使一种虚妄而精巧的学说不知不觉地流行起来，就是办不到的。
更加不可能的是：认识人心的上帝竟会做出奇迹来偏袒这样的一个人。
lⅧ，lⅩⅪ—867（844）909—宗教的三个标志：永恒性、善良的生活、奇迹。他们以概然性摧毁了永恒性，以他们的道德摧毁了善良的生活，又在摧毁奇迹的真理或其结论时摧毁了奇迹。
假如我们相信了他们，教会对于永恒性、圣洁以及奇迹就无事可做了。异端是否定这些的，或者是否定其结论的；他们也是一样。但是根本就不需要什么真诚才可以否定这些，也不需要丧失理智才可以否定其结论。
人们从没有为了其自称所见过的奇迹而使自己殉道的，因为人类的愚蠢或许会〔为了〕土耳其人传说中所信仰的那些东西而不惜殉道，但绝不会为了自己所见过的东西。
lⅪ—896（845）869—异端总是在攻击这三种为他们所并不具备的标志。
768—900（846）874—第一条反驳：“从天上来的使者。我们绝不可根据奇迹来判断真理，而必须根据真理来判断奇迹。因而奇迹就是无用的”。
可是它们有用，并且它们绝不能违反真理，因而林让德神父所说的：“上帝不会容许一个奇迹可能引向错误”……。
当同一个教会之内有了争执的时候，奇迹就会做出决定。
第二条反驳：“但是反基督者将会做出标志”。
法老的魔法师绝没有诱人陷入错误。因此关于反基督者，我们就不能向耶稣基督说“：你把我引入了错误”。因为反基督者要使他们反对耶稣基督，因此就不能引向错误。
要末上帝就根本不容许假奇迹，要末他就是要取得更大的奇迹。
〔自从世界开始以来，耶稣基督是始终存在的；这就比反基督者的一切奇迹都更加有力〕。
假如在同一个教会之内奇迹是出现在错误那方面，人们就会被引向错误了。教会的分裂是看得见的，奇迹也是看得见的。然而教会的分裂之为错误的标志更有甚于奇迹之为真理的标志；因而奇迹就不能引向错误。
然而除了教会的分裂而外，错误之显而易见就不如奇迹之显而易见了，因而奇迹就会引向错误。
ubi est deus tuus？〔你的上帝在哪里呢？〕见《诗篇》第42篇，第3节。
奇迹就指明了他，奇迹就是光。
770—735（847）872—圣诞节晚祷的颂歌之一：
exortum est in tenebris lumen rectis corde。〔光在黑暗中向正直的心升起。〕
《诗篇》第112篇，第4节：“正直人在黑暗中，有光向他发见。”
769—733（848）871—假若上帝的仁慈是如此之巨大，甚至当他隐蔽起自己的时候，他也还在教导着我们；那末当他显现自己的时候，还有什么光明是我们不该期待于他的呢？
805，lx—820（849）896—est et non est〔是与否〕在信仰本身之中会不会也像奇迹那样地为人接受呢？并且假如这在其它的里面也是分不开的……。
当圣沙忽略成就了奇迹的时候。——〔圣希莱尔。——可怜的人们啊，你们迫使我们谈论奇迹。〕不义的审判者啊，此刻不要制订法律吧；就根据已有的法律并根据你们自己来做出判断吧：vae qui conditis leges iniquas。〔你们这些设立了不义的法律的人们有祸了。〕《以赛亚书》第10章，第1节：“〔祸哉，那些设立不义之律例的”。〕
连续不断的、虚假的奇迹。
为了要削弱你的对手，你解除了整个教会的武装。
假如他们说，我们的得救有赖于上帝，那便是“异端”。假如他们说，他们服从教皇，那便是“伪善”。假如他们准备签署他们全部的信仰条款，那也还不够。假如他们说不应该为一个苹果而杀人，“他们便是攻击天主教的道德”。
假如他们中间成就了奇迹，那也不是圣洁的标志，相反地那倒有异端的嫌疑。
教会始终得以存在的方式便是真理没有争论；或者假如有争论的话，也还有教皇，不然也还有教会。
764，li—902（850）873—五条被谴责的命题并不是什么奇迹；因为真理并没有遭受攻击。然而索邦……然而教皇的圣谕……。
全心全意爱上帝的人竟然不认识教会，这是不可能的，它是太显著了。——不爱上帝的人竟然信服教会，这也是不可能的。
奇迹具有那么大的力量，乃至上帝也必须警告人们说，绝不可想到奇迹就违背上帝，尽管上帝的存在乃是明白不过的事；没有这一点它们就足以令人惶惑了。
因此，《申》第十三章那些假话，远不是反对奇迹的权威，反倒是再没有别的更能标明它那力量的了。对于反基督者，也是一样：“只要有可能就不惜诱惑选民。”
747，767，771，lⅩⅢ—908（851）877—生来瞎眼的人的历史。
圣保罗说什么呢？他是时时刻刻都在叙说预言么？不是，而是他只说自己的奇迹。
耶稣基督叙说什么呢？他是叙说预言么？
不是：他的死并不曾实现它们；然而他说si non fecish sem〔我若没有行过。〕
《约翰福音》第15章，第24节：“我若没有在他们中间行过别人未曾行的事”。让我们相信事迹吧。
我们整个超自然的宗教有着两种超自然的基础：一种可见，一种不可见。具有神恩的奇迹，没有神恩的奇迹。
犹太会堂被人满怀热爱地当作是教会的象征来看待，又因为它只不过是教会的象征而被人满怀憎恨地来看待；既然当它好端端地与上帝同在的时候却要倾颓而又被扶持起来，因而就是象征。
奇迹以其对于人身所施加的权力而证明了上帝对人心所具有的权力。
教会从未赞许过异端派中间的奇迹。
奇迹是宗教的支柱：它们辩别了犹太人，它们辩别了基督徒、圣者、清白无辜者和真正的信仰者。
宗派分裂论者中间的奇迹并不那么可怕；因为分裂比奇迹更加显而易见，也就显然易见地标明了他们的错误。但当没有发生分裂的时候，以及错误有了争论的时候，奇迹就可以辩别。
“si non eecissem quae alius non eecit”。〔我若没有做过别人没有做过的事。〕见《约翰福音》第15章，第24节。
那些迫使我们不得不谈到奇迹的不幸者们啊！
亚伯拉罕，基甸：以奇迹证实信仰。
《犹蒂丝》。上帝终于在最后的逼迫之下发言了。
假如仁爱的冷却使得教会几乎没有真正的崇拜者，奇迹就会激发他们的。这就是神恩的最后作用之一。
假如也能给耶稣会士造就出一个奇迹！
当奇迹使得那些面临奇迹出现的人失望时，并且当他们的信仰状态与奇迹这一手段之间比例失调的时候，这时候它就应该引导他们变化。然而对你们，情形却是另一样。
有着同样之多的理由可以说，假如圣餐使死者复活，那就更应该使自己成为一个加尔文派，而不是继续作一个天主教徒。然而当它满足了期望，当那些希望上帝恩赐救治之道的人们看到了自己不需要救治之道就痊愈了的时候，……。
不敬神者——从不曾有过任何标志是出现在魔鬼方面，而同时没有另一种更强�